第3章 静心——戒躁
躁，是修行的一大忌，人讲究心平气和，喧嚣中以冷静的眼光看待一切。同样，我们的生活中也要有戒躁的意识，随着人们生活节奏的加快，心浮气躁已经成了每个人生活的通病。躁是毒瘤，此毒不除，终将害人害己。
毋躁——静不下来，悲苦的日子就永远停不下来
从前，山上有一座寺庙，这座寺庙里有一个小和尚，法号慧空，聪明伶俐，十分讨老方丈喜欢。老方丈也有意愿把自己的衣钵传给这个弟子，但是一直不知这个小和尚能否承担重任。
这天老方丈正在佛堂打坐念经，听到庭院中十分嘈杂，于是就放下经书来到院子里。这时只见众弟子聚到一起，有的义愤填膺地说，我都来了三年了，师父怎么还是天天让我念经……有的愤愤不平地说，师父是不是不想把精妙的佛法传给我们啊……方丈远远地看着他们，突然想到了考验的办法。于是他不急不慢地走到众徒弟面前说：“徒弟们，你们不是想学习精妙的佛法吗？那里有几个水桶，你们每人去河边打一桶水，谁先把一满桶水拎到这里，师父就传授给谁精妙的佛法。”众位弟子听了，顿时兴奋地跑着去抢水桶了，只有慧空坐在那儿不动。不一会儿，其他弟子都拎着水桶走出了禅院，慧空才不急不慌地过去拎起了剩下的一个水桶。老方丈看着慧空慢慢走出去的背影，微微地点了点头。
没多久，老方丈看着众弟子每人拎着满满一桶水向他走来。老方丈看到弟子们脚下急匆匆，身上都洒满了水，只有慧空不急不慢地拎着满满一桶水走在后面。到门口的时候，弟子们为了快点儿进门，有的摔倒在地，有的满满一桶水都被洒得所剩无几。当众位弟子把水桶一个一个放在老方丈面前时，老方丈一边看一边说：“不满，急，急，不满。”看到最后一个水桶时点了点头笑了，一句话也没说转身离开了。弟子们顿时都慌了，这时却只见慧空也冲着师兄师弟们笑了笑，转身离开了。
弟子们十分不解，于是纷纷跟随方丈到了佛堂，让方丈指点一二，师父笑着看了看弟子们，放下手中的经书说，师父给你们讲个故事吧！
僧珈逻仕达是舍卫城的一位长老比丘。他的妹妹生了一个儿子，于是就以他的名字为名。后来，这男孩也出家成为了一位比丘。有一次，他到了某个村子，村子里有一个人供养他两件袈裟，他决定把其中一件供养给长老比丘——他的舅舅。
年轻比丘找到长老比丘，并把袈裟给了他。但长老比丘说自己的袈裟已经足够了，虽然年轻比丘多次恳请，长老比丘仍坚决拒绝。年轻比丘认为这是因为舅舅不喜欢他，十分伤心。他甚至因此想到了还俗、过世俗的生活。
从他动了俗念的那一刻开始，他开始心念纷飞、思绪紊乱。他心中想着，还俗后就卖掉袈裟，买只母羊，然后让母羊生小羊，这样自己就有了足够的收入。他甚至想到自己娶妻生子，再携带妻小搭车来探望舅舅。在路途上，他告诉妻子，由他来照顾孩子，但妻子要他驾车，不要管照顾孩子的事。但是他坚持要照顾孩子，就去抢孩子，结果孩子从车上掉了下来，还被轮子碾过，他非常愤怒，拿棍子要打妻子。
其实，这时候，他正用扇子帮舅舅扇凉，但由于胡思乱想，打到了长老比丘的头。长老比丘明白年轻比丘的心念，就告诉他：“你自己不能打妻子，怎么来打舅舅呢？”年轻比丘十分惊讶，局促不安地想立刻离开经舍，但长老比丘设法带他去见了佛陀。
佛陀知道事情的原委后，很仁慈地告诉年轻的比丘，人心旁骛不定，即使是遥远的东西，心都能够加以胡思乱想。
听完师父的故事，弟子们顿时惭愧地低下了头。只听大弟子慧明说：“师父，弟子懂了，你是让弟子们避讳一个‘躁’字。”师父听完满意地笑了笑说：“不错，就是一个‘躁’字。急于成功、急于学习、急于佛法精进……你们的出发点是好的，但是你们也会因此使心再也难以静下来，这样不但得不到你们想要的，反而徒增悲苦。只要你们的心静不下来，悲苦的日子也就永远停不下来了。你们懂了吗？”
躁，是佛家修行的一大忌。佛家讲究心平气和，喧嚣中以冷静的眼光看待一切。同样，我们在生活中也要有戒躁的意识，随着人们生活节奏的加快，心浮气躁已经成了我们每个人生活的通病。有人说得好，现在人的脾气是随着工资长的！
躁，是一种心绪的不安定，通常表现为脾气暴躁、心情烦乱、急功近利等。长期的心绪烦躁容易引起肝火旺盛，影响身体健康，也影响人际关系。躁大多由压力过大造成。因此，要戒躁就要静心。
躁不仅危害人的身心健康，更不利于一个人的事业、家庭。而心安反而是福，所以一定要平心、静心去对待生活、学习和身边的每一个人。相反，如果我们不能静下来，不能戒除内心的燥气，只能一事无成。你所想结束的悲苦的日子，也不会因为你的急于求成而结束，反而还会被更多的烦恼所累，让你的心更加悲苦。
成败皆是寻常事，莫以急躁求功名
诗人萨迪说过：“事业常成于坚忍，毁于急躁。”的确如此，急躁常常使我们在遇到事情时不能冷静地审视客观实际，因而冲动行事，结果导致事倍功半、事与愿违。要知道，万物皆有规律，只要我们按照自然规律行事，再辅以充足的时间，就像花到秋天就会变成果实、冬天过去春天总会来临一般，成功也是一件自然而然的事情。
在佛家传记中，有这样一个故事。
一个学僧去拜访越溪禅师，问道：“越溪禅师，我研究禅学20年，至今仍一窍不通，您能指点我一二吗？”
越溪禅师听完，一句话也没有说，反而打了他一巴掌。学僧吓得捂着脸逃了出去。刚跑到法堂外就碰到了首座老禅师。老禅师见他一脸怒容，和蔼地问：“出了什么事吗？来，到禅房边喝茶边说吧！”
学僧一边喝茶，一边抱怨道：“越溪禅师怎么无缘无故打人呢？还是高僧呢！”学僧正说着，老禅师也冷不防地打了他一巴掌。学僧手中的茶杯“哗啦”一声掉在地上摔碎了。老禅师说：“刚才你说已懂得了禅学，只差一些禅道。现在，我已经教给了你什么是禅道。你悟到了吗？”
学僧一时瞠目结舌。老禅师又问了一次，学僧仍不能回答。老禅师弯腰把打碎的茶杯一片一片捡起来，然后拿起抹布，把洒了一地的茶水擦干了。老禅师缓缓地站起来接着说：“除了这些以外，还有什么禅道呢？”
学僧恍然大悟。
任何事情的成功都是有条件的，如果条件不足，就要去创造条件。这必然需要时间，不能操之过急。就像走路，需要一百步才能到达，你就得走一百步，少一步都不行。从来没有一步登天的人，更不存在不做任何努力便能轻松成功的人。
有的人认为，急躁一点儿会让我们办事干练、有活力，免得被领导认为做事温温吞吞、犹犹豫豫，这不是好事吗？实则不然，急躁是一种错误的生活态度，不急躁也不是让我们做事慢吞吞，真正端正的生活态度是“不急不躁、慢中有快、快中有慢”。生活就是逆水行舟，如果一开始贪快冒进，也许真能令你暂时领先，但很快你就用尽了力气，最后反而落得任逆流摆布的命运。相反，不急不躁，稳扎稳打，最后往往能走在最前面。我们可以留心一下日常生活和工作中那些毛毛躁躁的人，他们往往口气过人、目标宏大，但因为缺乏实干和坚持的态度，最终往往成事不足、败事有余，沦为笑柄。
《四十二章经》中有这样一段记载。
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴。”佛言：“弦缓如何？”对曰：“不呜矣。”“弦急如何？”对曰：“声绝矣。”“急缓得中如何？”对曰：“诺音普矣。”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安示，道不失矣。”
意思是说，一个僧人因为急躁产生了放弃修行的心理。佛知道了，就以琴弦松则不鸣、紧则断，要松紧适中才能发出美妙的音乐的道理来开悟僧人：出家人学道也应如此，心意要调整适宜，才可得道。在修道时如果一味地急躁冒进，身体就会疲倦。身体如果产生疲倦，心意就容易烦乱，心中有了烦乱，自然对修行产生悔意，而放弃修行。一旦放弃了修行，就会增加我们的罪业。所以，只有心静、心安，道才不会失去。
急躁于佛法修行尚如此，于我们自己的工作、生活亦如此，遇事急躁给我们带来的只有种种恶果。
急躁的人做事大多时候说风就是雨，美其名“雷厉风行”。一有了新奇的想法，就不管不顾地鲁莽上阵，不做冷静的利弊与可行性分析。最后大都半途而废，不了了之，甚至让自己骑虎难下、陷入尴尬境地。
急躁的人还容易感情用事，爱发脾气，说话常常不经过大脑，不计后果，一味强求别人与自己保持统一，所以很难形成和谐的人际关系。最终也使自己心情不愉快，产生失落心理，影响身心健康。
急躁有如此多的危害，那我们该如何克服急躁心理呢？其实佛经中已经给我们开出了良方——“清净安宁，道不失矣”！这就要求我们要形成冷静思考、慎重行事、三思而行的习惯。要看到任何事情都不是单靠“急”就能解决的，要谨慎行事，学会等待。在日常的工作、学习中，要时时告诫自己，不断获得新的领悟，如此方能慢慢改变自己的急躁情绪。
俗话说：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”这句话虽然带有很强的宿命论观点，但是我们可以从中看到一种平静对待成败、得失的心态。这种心态对于我们克服急躁情绪是十分有利的。的确，从长远的角度来看，成败都是寻常事，没有谁会一辈子胜利，也没有谁会一辈子失败。胜了，还是自己，用不着自我膨胀；败了，不要着急，我们仍可以从头开始。
顺其自然万事成，杜绝浮躁玄机开
当今社会经常听到老板训斥员工：“你怎么这么浮躁啊！做事情能不能有点耐心……”也经常听到有人这样说自己：“我怎么总觉得做什么事情都感觉不安啊……”甚至，很多经济专家用浮躁来形容中国的经济发展。由此可见，浮躁已经成为困扰每个人的问题。心理学中说：“浮躁，是一种普遍的不良心理表现，一个浮躁的人通常表现为：心神不宁、焦躁不安、盲动、冒险，还喜欢发脾气，做事没有耐心。这不仅不利于一个人的学习、工作，长此以往，对人的精神、身体都是有害处的。”由此看来，我们一定要及时戒除浮躁。
快节奏的生活让我们焦躁不安，紧张的工作让我们患得患失。每天我们都处在重压之下，压力让我们的心越来越难以安宁。每天，我们都在工作，然后就开始担忧我们的工作会不会被认可，会不会因此而升迁，工资能不能涨……我们开始为最初的简单播种而衍生出无数的烦恼，进而让我们在做任何工作的时候都失去了耐心，浮躁的情绪时时刻刻打扰着我们的工作、生活。
让我们产生浮躁的另一个原因是现代社会攀比风气的盛行。攀比使我们的心失去了对自我的准确定位，使我们随波逐流，使我们越来越盲目。
记得有这样一则故事：不知道谁在海边放了一桶水，桶里的水天天看着大海里的水自由自在地流动着，还不时撞击出漂亮的浪花，心里十分羡慕。桶里的水想，怎么我就不能有那么美丽的浪花呢？我也一定要有那么美丽的浪花。于是就拼命地撞击水桶，结果水桶倒了，桶里的水也随之渗入了沙土，没了踪影。
浮躁让我们的生活没有了重心，甚至让我们看不清追求的目标。那我们要如何来解除浮躁呢？不妨先来看一则小故事。
在一座寺庙里住着一个老和尚和一个小和尚，一天老和尚发现佛像该重新镀造了，于是就对徒弟说：“徒儿，我们该下山去化缘，为寺里的佛像重塑金身了。”
徒弟看了看头顶的烈日说：“师父，等天气凉快点了再说吧！”
师父挥挥手说：“随时。”
于是小和尚无可奈何地跟着师父下山了。
很快，两个人到了一个小村庄，徒弟敲开了第一家施主的门，开门的是一个慈祥的老太太。
老和尚走向前双手合十道：“老施主，寺庙里的佛像要重塑金身，能否施舍点儿？”
老太太听完，刚把几个铜板放到钵盂里，就有一个花枝招展的小娘子冲了出来，从钵盂里把铜板又给抢走了。
徒弟跟在师父的后面，一脸不高兴地说：“师父，到手的缘就这样没有了！”
“没关系，不是该化到的缘，即使化到了，也终将失去。”老和尚看了一眼愁眉不展的徒弟，摇了摇头道：“随性。”
接近晌午的时候，师徒两个敲开了一个大户人家的门，这次师徒俩碰到的是一个慈祥的老财主。徒弟看着老财主从腰上解下一个沉甸甸的钱袋，却只从中拿出几块碎银子，便一脸不高兴，小声地在师父背后嘟囔道：“做善事怎么这么小气啊！”
没想到徒弟的话刚好被老财主听到了，老财主生气地把要放进钵盂的银子又装回了钱袋，还狠狠地瞪了小和尚一眼，什么话也没说，关上了大门。
师父回头看了一眼羞愧的徒弟，叹了口气继续向前走去。
小和尚赶紧跟上了师父，说：“师父，都怪我，失去了一次化到缘的机会！”
“没事，终会化到的，肯化给我们缘的人还很多。”师父看了看空空的钵盂，笑了笑说：“随遇。”
晌午，师徒两个终于化到了第一份缘。看着偌大的钵盂里可怜的几块碎银子，徒弟刚爬上脸的笑容僵住了：“师父，到什么时候才能化够给佛祖镀身的银子啊？”
“很快，只要我们有心。”师父将钵盂里的银子收到钱袋里说：“随缘！”
徒弟不解地看着师父，继续跟着师父向前走去。
一个月很快过去了，这天师徒两个看着一个月来化到的银子，小和尚高兴得直拍手。师父坐在蒲团上，点点头说：“随喜。”
在这个故事中，徒弟就像我们很多人一样，被事物的表象所左右，常常为了一时的成败得失而或喜或悲，以致遇事容易心浮气躁。而师父则不同，“随时、随性、随遇、随缘、随喜”，无论事情好还是坏，万般随缘，不计得失。他用一颗平常心去对待，顺其自然，看似随意，却是洞察了世间玄机后的豁然开朗。
佛家说“万念由心生”。生活在当今社会的我们之所以浮躁，是因为我们心中追求的东西太多、在乎的东西太多、目的性太强，以致我们的心不能静下来。而戒除浮躁首先要有一颗顺其自然的心。
工作和生活中，有压力是正常的，但是不能让压力过大。我们要时刻学会去缓解和释放压力，用一颗随缘的心对待生活中的得失。其实我们生活、工作何尝不像播种，只是我们种下的不是普通的种子罢了。那么我们为什么不能像老和尚那样学会平心静气地对待我们的“播种”呢！种子已经播下去了，我们的工作已经做了，我们还能改变点儿什么呢？只有静静地等待和下次的努力罢了，那我们又有什么必要为此而浮躁地等待呢？
“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”老祖宗早就告诉我们，要想成就一番事业，就必定要饱受精神和身体的折磨。所以，无论做什么事，我们都要耐得住寂寞，经得起诱惑，还要禁得住失败的考验，要脚踏实地，跌倒了再爬起来，然后一步一个脚印地走向成功。
佛家说：人之所以痛苦，就在于追求错误的东西。我们有自己的追求，那为什么要去和别人比较呢？别人拥有的东西是你想要拥有的吗？
当我们遇到任何事情的时候，都不要盲目地先去比较我们没有什么，而要看我们拥有什么。我们没有大海的自由，但是我们拥有桶水的安逸；我们没有大海的浪花，但是我们也不用经受拍打礁石的痛楚。冷静下来想一想什么才是自己想要的，相信你的心也将会归于安宁。
生活、工作中，很多时候，我们需要在心中添一把火，以燃起某些希望。同样，在很多时候，我们也需要在心中洒点儿水，以浇灭某些欲望。空即是色，色即是空。用一颗顺其自然、无欲无求的心，拭去内心的浮躁，你会感觉到，其实自己很幸福，其实成功很简单。
清除骄躁的“对症良药”——谦卑
古有程门立雪、三顾茅庐的故事，现在更是有很多真正有才能的人不耻下问，这是一种谦卑的品质，也正是因为这种谦卑的品质让他们学有所成，让他们历史留名。但是我们同样可以看到，在工作、生活中同样有很多人常常因为自己的一点儿小成就、小所得产生了骄躁的情绪。
骄躁就像内心滋生的藤条，这种情绪越重，把人前进的心捆绑得越结实。骄，让人产生自满的心理；躁，让人为这种自满而洋洋得意，以致蒙蔽双眼，不能看到更远的胜利，最终让人停滞不前。
很久以前，有位妙高禅师，他修行十分用心，也取得了很高的修行境界。但妙高禅师有个缺点，爱打瞌睡。只要他一坐到蒲团上盘腿修行，就开始打瞌睡，为此他十分苦恼。后来他终于想到了一个办法，他在寺庙里找到一个台子，然后让人把台子放到了悬崖边上。他修行的时候就坐上去，把腿一盘，一半儿伸出悬崖。他心想：这样如果我再打瞌睡，一不留神就会掉下悬崖摔个粉身碎骨，所以应该不会再打瞌睡了。
没想到，当他双腿盘上去坐好后，没过多久又打起瞌睡来了，结果他真的摔下了悬崖。当他从半空中猛然惊醒的时候，发现有个菩萨接住了他，并将他重新托到了台子上。
妙高禅师惊魂未定地拍着胸口问：“你是谁？”菩萨说：“我是韦陀，看你这么精进，特来为你护法。”妙高禅师听了，换了一副洋洋得意的神情说：“这个世界上像我这么精进到坐在悬崖上打坐的能有几人呢？”韦陀菩萨听了十分不悦地说：“像你这样坐在悬崖上打坐的人有很多，但是像你这么骄躁的人很少。所以，从此20世我都将不会再来为你护法！”说完毫不犹豫地转身走了。
妙高禅师大吃一惊，回想起刚才自己的傲慢，当场跪下来叩拜，痛哭流涕地忏悔道：“菩萨，我再也不会傲慢了，请您继续为我护法吧！”但是菩萨已经走远了。
“我该怎么办呢？”妙高禅师内心十分痛苦，“即使没有人为我护法，我还是要继续修行。”于是他又爬上了高台，继续盘腿打坐，心里想：“有了这次严重的教训，我一定不会再打瞌睡了！”但没过一会儿他又打瞌睡了，并再次从悬崖上跌落了下来。半空中，他惊醒过来：“糟糕！这次韦陀菩萨不会来救我了，我死定了！就当他还有两寸就摔落到地面的时候，突然有个菩萨又托住了他，把他救回到高台上。他感激地看着菩萨说：“菩萨，你不是说以后再也不会为我护法了吗？”韦陀菩萨说：“本来我是打算20世都不会再为你护法，但是，刚才我感觉到了你的忏悔，所以20世就这样过了，我现在将继续为你护法。”
禅宗认为，谦虚谨慎是一个人修行所必需的品质，至少它是能让众生减少继续犯恶的因缘，同时也是能使人增加善的因缘。
按照禅宗的这个观点，如果一个人能保持一种谦虚谨慎的态度去修行，就可以受益匪浅；否则，就会饱受其害。延伸到我们的工作、学习中也是一样的，用众所周知的一句话说就是“谦虚使人进步，骄傲使人落后”。
现代社会是一个个性张扬的社会，但是很多人误解了“张扬个性”的真实意义，认为“张扬个性”就是“锋芒毕露”，就是“出尽风头”。其实不然，“张扬个性”实际上是让你保持自己的见解，不要人云亦云、随波逐流。
在生活中，我们经常看到有的人对有些事情一知半解，就觉得自己无所不知了；有的人得到别人的一次表扬，就自以为可以有一辈子的风光……结果，这些骄躁的人不但不能取得更大的进步，反而还有可能越来越落后。
在工作中，有的人自恃是名牌大学毕业就洋洋得意，有的人甚至因为和领导的关系比较亲近而炫耀不已。还有些人总是觉得自己要比别人强，遇到事情总觉得自己永远是正确的，听不进别人的意见。结果，这些骄躁的人常常在工作中难以取得卓越的成绩，有些名牌大学的人还不如专科毕业的人，而那些和领导关系亲近的同事，不仅因为自己的骄躁难以取得成就，更会因此而导致人际关系的尴尬，引来流言飞语。
“月满则亏，水满则溢”，这是自然界的规律。谦虚谨慎能够受益，骄傲狂躁则会招损坏，这是人间常情。所以，在社会中生存，我们务必要以“谦卑”这副良药根除“骄躁”这种顽疾。
佛家说：“佛法无边。”同样，我们的学习也是无边的。无论是在学校里，还是在工作中，永远有值得我们学习的东西，学海永无涯。所以，我们要永远不满足，虚心求教，时刻保持一颗学习的心。
有位哲学家说过这样一句名言：“骏马骨架大了值钱，为人架子大了招嫌。”这是在告诫我们为人处世时不要傲慢无礼，要保持谦虚谨慎的态度，过分的骄傲狂躁或向别人炫耀自己的能力，只会让自己四面楚歌，招人厌烦，最终受害的也是自己。
佛经中有这样一句话：“心中装满了自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。”无论一个人的才华多么出众，如果他只看得到自己的才华，却看不到别人的半点光芒，骄傲自大，也是难以有所成就的，还会被众人不屑，最终可能吃了大亏，还不知道问题出在哪里。
可见，清除“骄躁”的“对症良药”就是要时刻有一种谦卑的心态，舍此别无良药。“小阿罗汉小用心见一千世界，大用心见二千世界；大阿罗汉小用心见二千世界，大用心见三千世界。”但愿我们在工作、学习中认真使用这剂对症良药，用一颗谦卑的心看见我们的大千世界！
只要有心，没有什么改不了的恶习
人总是很难发现自己的错误，也很难改正自己的缺点，有时候明明知道自己错了，却不肯承认，甚至一错再错。到头来，有可能不仅害了别人还害了自己。这时就有人说了：“不是我不想改，真的是很难，尤其是那些恶习，如生性暴躁、天生小气……这些都是天生的，怎么改啊？”没有什么是天生的，我们赤裸裸地来到这个世界上，最初只带来了无知的哭声。恶习怎么能天生呢？只要我们有心，更没有什么恶习是不能改正的。佛家有这样一个故事，给了我们很好的答案。
有一位常年在外经商的人，脾气非常暴躁，常常说不到两句话就会暴跳如雷。每当家人规劝他在外经商要改掉这个恶习时，他总是摇摇头说：“改不了啊，天生暴躁脾气。”当家人说的次数多了，他就显得不耐烦，于是谁也不敢跟他提了，遇到他脾气暴躁的时候就躲开他。他也知道自己的恶习，但总觉得改不了，时间长了也就不再想了，但是他的生意却为此受到了影响。
有一年，他提着行囊回乡与家人团圆。在路上遇到一家寺庙，于是就想进去为家人祈个平安。商人来到了寺庙，此时，正好看见一位老方丈正在为众位信徒传授佛法，商人也就好奇地围了上去。这时只听老方丈说：“佛法无边，佛法不仅能让人行善，更能治疗所有的病……”听到这里，商人打断老方丈说：“真的什么病都能治？天生的也行？”
老方丈看了看身边这位商人，笑了笑，不急不慢地说：“是！”
商人将信将疑地打量老方丈，说：“我这人，身体强壮，可就是有个天生暴躁的恶习，请问大师能治吗？”
老方丈听完点了点头说：“当然。”说完，老方丈提笔在一张纸上写下了这么几句话：“躁无天生，父母不给，与人相争，躁心有起，责在自己。”
商人看了摇着头问道：“禅师，这如何解释啊？”
“施主，你的‘躁’怎么个天生法儿，能拿出来给我看看吗？老衲好帮你治疗。”
商人很是不解地看着老禅师说：“禅师说笑了，我现在还没有，只有在遇到事情时那种天生的暴躁才会出来。”
“那又何来天生之说？如果你现在没有，只是在遇到某些事情的情况下才会偶发，那么就是你和别人争执时自己造就出来的，你却把它说成是天生，将过错推给父母，实在是太不公平了。”
“老禅师，我懂了，那么我要怎样才能改正呢？”
“心，只要有心，没有什么恶习改不了。”老方丈顿了顿，提笔在纸上写道：“向前三步想一想，退后三步想一想，暴躁起时要思量，熄下怒火最吉祥。”并叮嘱他道：“记住了，日后遇到让你暴躁的事情时，用心把这首偈语念三遍，自然就有不可思议的疗效！”
商人谢过方丈，匆匆忙忙踏上了回家的路。
商人回到家，已经是半夜三更，家人早就睡下了。于是他轻手轻脚地走进妻子的房里，却发现床下摆着一男一女两双鞋子。商人不由怒火中烧，心想：“这个不守妇道的女人，我不在家，她竟做出不知廉耻的事情！”暴跳如雷的他顺手拿起了门旁的一个木棍。正当商人要举起木棍时，耳际突然响起了老方丈给他的那一首偈语，不由喃喃地念起来，在床旁前进三步、又退后三步，来来回回地反复思量。妻子被商人的脚步声吵醒后，见丈夫站在床前，先是惊愕了一下，接着高兴地问：“你怎么这么晚才回来？吃过饭了没有？”商人理都不理，气急败坏地指着她问：“床底下怎么会有男人的鞋？”妻子这时才会意过来，于是半嗔半恼地说：“今天是除夕，等你等到了半夜，也不见你回来。为了讨个团圆、吉利，只好把你的鞋拿出来摆在一起，凑合凑合！”
商人一听，庆幸自己没有铸成大错。心中很感恩长老写给他的那首偈语，不禁大声地说道：“真有效，真有效！”
后来，商人将那张偈语贴在墙上，每天念一遍，遇到暴躁的事情就读两遍，以后再也不轻易发脾气了。
明明只是一件鸡毛蒜皮的小事，却忍不住火冒三丈，自己的脾气就像火药，一点就炸，不仅伤害别人，事后静下心来自己也会难过。因为贪图一时的痛快而不计一切后果的所作所为，最后不仅会付出惨痛的代价，还有可能使自己一无所有。佛家有一句话，“放下屠刀，立地成佛”。其实我们暴躁的恶习未尝不是如此，它可能害人于无形、杀人于不知。那么为什么我们不能像放下屠刀一样放下“恶习”呢？
“世上无难事，只怕有心人”。佛家所谓“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。的确，任何人只要有心，就没有什么改不了的恶习。
当我们浮躁难安时，就要更用心地去对待每一件事，让心学会等待；当我们常常因为某事而脾气暴躁时，更要学会控制自己的情绪，让心的燥火熄灭；当我们办事容易急躁冲动时，就要静下心先想想后果，用心学习不急不躁的办事态度；当我们因为某些成绩而洋洋自得时，就要用心体会“戒骄戒躁，虚怀若谷，方能致远”所蕴涵的哲理。
只要我们有心，没有什么恶习是不可以改掉的！
灭却心头燥火：心静则无处不宁静
佛家说：“修行即是修心，观到自己的本心，也就自在了。”道家也有“小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝”的说法。由此可以看出，一个人是否觉得静，不在于外界环境的宁静与嘈杂，而在于他是否能灭却心头的燥火，拥有一颗静心。
有一位王子是一个虔诚的佛教信徒，他每天都会从皇宫里采撷鲜花到寺院供佛，并为天下苍生祈福。他的父王知道了自然十分高兴，但他没想到自己最疼爱的儿子、王位的继承人却渐渐滋生了出家的想法。直到有一天，国王正在书房御览群臣的奏折，王子才将自己打算出家的想法告诉他。国王听后非常愤怒，但不知道该如何劝服自己的儿子。
这天傍晚，忧心忡忡的国王独自一人来到了王子经常去的寺院，将自己的担忧告诉了无德禅师。无德禅师听后十分平静地说：“国王陛下，请您放心，老衲自有打算。”
老国王不知道无德禅师有何打算，但自己一时没有良策，就满怀心事地回了皇宫。
第二天，当王子正在送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来。无德禅师非常欢喜地说道：“王子，您每天都这么虔诚地以香花供佛，依据佛家经书的记载，一个人如果常以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”
“大师说笑了，这是我应做的，况且，我每天来礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉。”王子嘴角爬上了一丝笑容，“但奇怪的是，我一回到家中，心就烦乱了。实不相瞒，我正有出家的打算，但我知道我身负国家重担，谈何容易啊！但我又不知道如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心。”王子说完幽幽地叹了口气。
“王子，您以鲜花献佛，相信您对花草总有一些认识，那我现在向您请教，我们要如何才能保持花朵的新鲜呢？”无德禅师反问道。
“保持鲜花的方法，莫过于每天勤换水，还要在换水时把花梗的下端一截剪去，因为花梗的下端泡在水里容易腐烂，腐烂之后的花梗是不能吸收水分的，没有水分的供给，花就容易凋谢了！”王子很认真地回答道。
听完，无德禅师笑了笑说：“其实，保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样的，我们的生活环境就好像瓶里的水，而我们就是插入水中的无根花，唯有不断地忏悔、检讨，改正陋习、缺点，不停地净化我们的身心、改善我们的气质，才能不断吸收到大自然的给养。”
王子听后，突然豁然开朗，说：“谢谢禅师的开示，我懂了，晨钟暮鼓是宁静，菩提梵唱是宁静，宫廷嘈杂是宁静，市井叫卖也是宁静……”
无德禅师道笑着点点头：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，心静则无处不宁静，又何必出家到寺院中寻求宁静呢？”
“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”同样，生活中躁动的是我们的内心，只要我们的心静下来，那么将无处不是宁静的。
生活中经常听到有人抱怨“这么吵，想静一静都不行”。甚至有的邻里之间为此而闹上法庭。
其实，闹的不是周围的环境，是我们的心为外界所干扰。心不静则神不凝，神不凝则气自升，气升则外界自然繁杂，外界繁杂则心中躁动难安。
那么，如何才能做到心静呢？
心中躁动是因为我们心中杂念太多，所以要心静就必须学会摒弃心中杂念。佛家讲究无欲无求、四大皆空。现实中，我们虽然不能做到四大皆空、无欲无求，但要有这样一种心态。生活中不要太苛求自己，更不要太苛求别人，如果你不太苛求本就不可能完美的人和生活，那么生活就会很简单。你也将不会再为失去、失败、所得而烦躁。
有一句话说得好：“如果你不给自己找烦恼，别人是永远不可能给你烦恼的，因为烦恼来自你自己的内心，你放不下。”的确，当我们对物、对情、对金钱、对名誉、对权势……对太多的世俗之物难以放下时，定会增加太多的烦恼，而我们的心也将为此而躁动。那么我们为什么不学会放下呢？“一念放下，万般自在”，烦恼又何来呢？
心静，是一种品质，一种气度。人生的一切浮躁都来自不清静、不安稳的心。诸葛亮在《诫子书》中说：“学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”心静则理清，理清则事明。人一旦领悟了什么是心静，便多了一些幸福，少了一些失落了；多了一些祥和，少了一些燥火。
凡夫转境不转心，圣人转心不转境，心静自然凉，心远地自偏！
成功没有捷径，专一就是法门
中国有句俗话，“不为成功找捷径，不为失败找理由。”的确，一个人要想取得真正的成功，是根本没有捷径可寻的。真正取得成功的人只有一个秘方，那就是“专一”，就是要脚踏实地、一步一个脚印地朝着目标努力。荀子的《劝学》中那句：“骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍；锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”，“蚓无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。”相信每个人都知道，这正是在告诉我们这个简单的成功方法——专一。
中国的儒家学说《大学》中也曾提到“止于一”，就是告诉人们办事要学会专一。而佛家修行时更讲究一个“止”字，达到物我两忘、心静如水的“空”的境界，这是心性的高度专一。佛家认为只有这样才能真正对佛法有所领悟。
净空是怀海禅师门下的一名弟子，十分好学，但就是做事不能专一，看着看着经书，可能一会儿不见就去打坐了，再一转眼，可能就又去挑水了……
一晃净空出家到怀海门下已经十年了，但是佛法修行始终不能契悟。净空眼看着参禅学道比他晚的同门师弟不少人对禅都已经有所体会，自己怎么就不能最终开悟呢？他内心十分痛苦，心想是不是自己实在没有参禅悟道的觉悟啊？难道是自己和佛法无缘？于是就想还俗。
第二天，净空收拾好东西，到佛堂向怀海禅师辞行。净空禀告道：“对不起，师父！净空辜负您的期望，弟子自从皈投在您座下参学已经有十年了，但净空对禅道仍难以有最终所悟。可能我和佛法没有缘吧！我实在不是学禅的根器。所以，今向您老辞行，我想我还是还俗回家耕作吧！”
怀海禅师非常惊讶地问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道除了觉得和佛法无缘之外，你就没有仔细想过，自己为什么一直不能真正领悟佛法吗？”
净空诚恳地再禀告道：“弟子除了吃饭、睡觉之外，每天都像众位师兄、师弟一样勤于佛法修行，除了因缘不合，弟子实在想不出其他什么缘由了。反观同参的师兄、师弟一个个都契机地回归根源。现在，我内心已经不对自己抱有任何期望了，我想我还是放弃吧！”
怀海禅师看了净空一眼说：“这样吧，你再帮师父做一件事，然后你再告诉师父你最后的选择！”
“谢谢，师父，弟子愿意。”怀海放下行囊，不知道师父要让他做什么事。
“这里有一个葫芦，这是一碗水，正好可以将这个葫芦装满。这是十张经文，在半炷香的时间之内，你将这个葫芦装满，但不可以洒落到葫芦外面，最后还要告诉师父这篇经文是什么好吗？”怀海禅师吩咐道。
“弟子将尽力而为！”净空看了看那篇密密麻麻的经文，又看了看那么一大碗水，内心开始打起了小鼓。
计时开始，净空想都没想，拿起那本经书就开始读起来，刚读了一张，他翻了翻后面一看还有九张，想不能这样，得先把水给装满，然后才能静下心来背经书。于是他又放下那一沓经书，端起了水。当他在将水倒往葫芦里的时候，心中又在想那几张经文，眼睛忍不住看向旁边的经文，于是一不注意水洒了。他放下那碗水，看着洒落一地的水，叹了口气道：“师父，弟子懂了。”
“好吧！那你告诉师父，你懂得了什么呢？”怀海禅师看了看净空，脸上露出了满意的笑容。
“不是我和佛法无缘，也不是我资质愚笨，而是我做什么事情都不够专一，心太浮躁了。当我参悟佛法的时候，我却在想着什么时候才能开悟、什么时候才能有所得，想着自己和佛法有没有缘分，甚至想着还俗回家耕作。这样我是不能顿悟的，因为我没有一颗专属于佛法的心。”净空看着师父，惭愧地低下了头。
“很好，水滴石穿，但是水滴必须要常年滴在一处，才能穿透厚厚的、坚硬的石头！成功没有捷径，成功只需要你一心一意地去朝着所定的目标迈进。你能悟到这些很好，那你告诉师父你的选择是什么呢？”怀海禅师听完弟子的话点了点头，又问道。
“弟子以后定不会再浮躁行事了，当一心一意求佛法！”
从此之后，净空彻底改掉了做事不专一、心浮气躁的毛病，一心一意求佛法，终于成了一位小有名气的禅师。
我们普通人虽然不能做到“物我两忘”，但是要想成功，也必须学会脚踏实地去工作、做事。
一个做事没有目标的人永远办事毛毛躁躁。所以，无论什么时候，都要给自己一个目标，然后朝着这个方向努力。旅途中的风景很美，中途的诱惑很多，但你仍要时刻保持清醒的头脑，永远知道自己想要的成功在哪里，而不要耽于中途的诱惑、美景。释迦牟尼在菩提树下参悟6年终成正果；宋代佛窟惟则禅师为参禅一坐就是40年，以落叶为屋，以溪水为饮，以野果为食，最终成为一代名师。许多人就是这样勾勒出从年少到终老的轨迹的。而对于我们的学习、工作来说，要想有所成就，就更应该一心一意地努力奋斗。
有的人，在奋斗的过程中，总想找一条捷径。成功是没有捷径的！通过捷径到达的也不可能是最后的终点。远大的理想和脚踏实地永远是不可分割的，在梦想的路上会有许许多多的磕磕绊绊，会有许多不如意，但是妄想为成功找一条捷径，只会使自己在通往成功的路上越走越远，最终迷失在“捷径”里。
没有目标的人就像无头的苍蝇，永远看不到成功。学不会脚踏实地的人就像空中飘浮的云朵，最终会被风吹得失去方向。成功的道路上没有平坦的路，只有摒除心中的浮躁之气，一心一意地认准目标，循着通往成功的道路坚坚实实地踏下每一步，才能到达最后的人生目标。成功永远没有捷径，没有“宝葫芦”，只有坚持，只有专一！