第3章 淡漠清心——清净之心，幸福之源
海涛法师说：“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。”生活要能事事如意、不受外界干扰，实在很不容易！既然人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，清净内心世界，这也就是修心要下的工夫。
清净心是幸福之源泉
拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。
海涛法师说：“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。”生活要能事事如意、不受外界干扰，实在很不容易！既然人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，清净内心世界，这也就是修心要下的工夫。
【谈佛·说禅】
证严法师在《自我净化心灵》一文中讲了这样的故事：
有一位虔诚的居士，在自家屋后开辟了一片花园，种了四季的花草。他每天都勤于修剪、整理花圃，所以枝叶茂盛、花香袭人。这位居士常将这些清雅的花送到寺院去供佛。
有一天，这位居士遇见寺院的住持无德禅师，也将花供养禅师。无德禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！佛经里说：‘以花供佛，能生生世世得庄严。’”
居士说：“我不求什么。只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的内心就会特别宁静、清凉、轻安，这是我每天喜欢来供佛的原因。”无德禅师说：“是啊！学佛心中应无所求，当下就是清净。”
居士说：“但是回到家就会有烦恼，心不得安宁！我要用什么方法，让我的心清净呢？”
无德禅师说：“花瓶里的花经过一段时间后就会凋谢，你知道能用什么方法让鲜花保持新鲜吗？”
居士说：“要时常换水。因为花的茎浸在水中容易腐烂，无法吸收水分供给花朵，花就容易凋谢。所以必须要每天换水，并且剪掉烂掉的梗及茎，这样就能保持花的新鲜。”
无德禅师说：“花的新鲜与我们身心清净的道理是相同的。在日常生活中，我们要常常自我净化、调整心念，才能适应环境，无法要求环境来适应我们的心啊！”
这位居士听完后，随即接着说：“我若能常在寺院里，不知该有多好！我很期待有一天能放下一切，在寺院宁静的环境中好好聆听佛法，学习佛经梵音的唱诵。”
无德禅师又说：“其实，呼吸之间就是梵音声。只要把混乱的心念时时消除，天地宇宙、周围环境，乃至于你内在的身心动作，无一不是清净梵音声。你两边的耳朵就是现成的菩萨道，身体就是清净的道场！又何必等机会到寺院中生活呢？”
【感悟·收获】
曾经有多少人感叹：难得有几天清净的日子。工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍了清净心。如何在繁忙的生活中，一直保持清净心？
在风风雨雨的世界里，人们的心灵难免会沾染蒙受各种各样的尘埃，自觉地、及时地为自己的心灵沐浴和洗涤，便显得异常重要。古德说：“热闹场中作道场”。只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢！“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。”如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法修持。
古时候，有一个富翁，家有万金，广厦千间，妻妾成群。忽然有一天，富翁得了怪病，寻医问药，屡治不愈。眼见生命危在旦夕，只好请禅师来做祈祷。禅师刚进屋却转身便走。家人在后面紧追不舍，禅师说：“你家主人已经病入膏肓，无药可救，你不必再追我了。”
家人不解地问：“我家老爷才病几天，怎么就病入膏肓了呢？”禅师说：“你家主人已病多年，只是他自己不知而已。”家人问：“怎么会得这种病？”禅师说：“常年露宿，感受风寒。”家人一边往回走，一边纳闷：“我家老爷金山银山，屋宇无数，怎么会因露宿而感受风寒呢？看来这不过是疯子的疯言疯语罢了。”
家人把禅师的话一五一十地说给富翁听。富翁听完忽有感悟，大叹一声说：“他并没有说疯话，他是在说我纵有广厦千间，但因心灵空虚，一生浑浑噩噩，没有一个好归宿，结局如同街头露宿者一样。”
一个人纵然有亿万家财，如果不懂安心之道，他就不是真正的富有。没有人不渴望和追求幸福，可大多数人只是片面地注重在体格健美、物质富有、工作成就与领导赏识等方面下工夫，找欢乐，却很少向自我的内心世界去努力追求安详。殊不知，诸如此类予人以满足的要素能否有效获取，实际上能否给人带来幸福的体验，在很大程度上要视主体心的安详程度而定。
台湾石化界巨头许文龙，他所领导的奇美石化公司是生产ABS树脂的全球最大的厂商，其产品产量占全球总产值的20%，可以想象他应该是日理万机，分身乏术，但事实却不然。他说，追求幸福，除了要有钱，更要有时间。所以一周内他只去公司两次，周一是固定在办公室的，周四若无事，这一次也就免了。假日休息时，特别爱去海边钓鱼，天气不允许的话，则在家里拉小提琴或画画，有时也去艺术馆欣赏佳作。
许文龙特别钟爱艺术品，甚至觉得一人乐不如大家乐，他斥巨资收集和收藏一切能够合法收藏的珍贵艺术品，因此而独建奇美艺术馆，把所有心爱的收藏品都拿出来奉献给大家欣赏，自己也从中得到了难以估量的乐趣和满足。
许文龙可以说是台湾最不像生意人的大企业家，他认为赚钱只是手段，应该将这些所赚到的钱发挥作用，使自己也使大家过得更加幸福快乐。
许文龙除了将一部分钱继续投资扩大再生产外，更多的钱都是用于回报社会。除了建医院、扩大奇美艺术馆的收藏外，他还利用奇美基金做了许多不愿意让人知道的善事。他说过，不打算将钱留给他的孩子，也不会把自己创造的事业移交给他们。
许文龙说：“我自认为命很不错，凡事放得下，看得开。”他还认为：“钱聚则人散，钱散则人聚，只要人聚，没有赚不到的钱。”他认为这句话知易而行难，因为越有钱的人，越爱钱，而他相信，要追求心灵的舒畅和净化，只有将利润分给员工，也要把利润回赠给客户，钱要大家一齐分享才有意义。
许文龙真是一个懂得安心之道的人，他的心底祥和平静，享受到了成功与幸福的快乐。心底祥和平静的人必定令他人感到和蔼可亲，能够信赖，与人没有心理阻隔，关系畅通，办起事来自然得心应手，潜力会开发得淋漓尽致，合理欲望皆会实现。
无德禅师说：“能随时随地和各种人合作，并具有如佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”安详是创造成功的人际环境的力量，又是人生幸福不可缺少的内容。得安详之人际环境者，必得幸福之人生！
生活越简单越健康，要做到心地清净，一尘不染，淡泊名利，养清净心。无论什么时候、什么地方，都要保持心地清净、平等，这是真正的净土。这是一个真正修行人功夫所在之处，是我们在日常生活中必须要学习的。
【启示】
很多人行善为了得福报，行善是因，得福是果。先要修清净心，心地清净是第一善。功德福报都在清净心上，不修清净心、不能在生活中得清净心，就没办法离苦得乐。
淡泊以清心，日日是好日
善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。
《坛经》中这段文字的解释是：善知识，我所讲的自己心中的众生，指的是迷于本性的错误认识、骄横狂妄的情绪、不怀善意的想法、嫉贤妒能的念头、伤害他人的欲望，等等这些心思，都是众生。都各自需要自性自度，这才叫真正的拯救。
《坛经》上的这段话告诉人们，若想摆脱人生中的各种困惑，必须要做到“淡泊清心”。将一切烦恼、困惑看淡，那天天都将是好日子。
【谈佛·说禅】
一个月圆之夜，云门文偃禅师与众僧在月下散步。突然，文偃禅师问众僧道：
“十五日之前的事情不问你们，十五日以后的事情，大家却说一句试试看。”
弟子们听了面面相觑，不知该如何回答。
文偃禅师微微一笑，满怀深情地说：
“日日是好日。”
我们再来看一下乐曾禅师的故事。
有一天，大明寺的乐曾禅师去化斋，刚走出寺院的大门没多远，就踩了一脚小孩子的脏物。
这可真是倒霉事，他却哈哈大笑起来。同行的僧人看着奇怪，就问他笑什么。他说：“我今天肯定走好运，化缘也会非常顺利，因为我刚出门就踩上了软黄金！”
他一边说，一边眉开眼笑地踮着脚走进附近的麦田，将脚上的脏物磨蹭磨蹭，抖落在麦田里，嘴里还念叨着：“这可真是软黄金啊！”
【感悟·收获】
在现实生活中，我们很多人也会遇到类似乐曾禅师遇到的事，但我们的心情如何、态度如何呢？我想大多数人会高呼倒霉，然后接连几天情绪低落。
有了淡泊之心，天天都是好日子。它是一种积极的人生态度，是一种开朗的生活方式，是一种健康的处世心理。有了这种心态，还有什么不能忍耐？
要知道，持有好的心情，就不会争吵。小的争吵会引起官司，大的争吵则会引起战争。
人生的精彩，来自淡泊。淡中交耐久，静里寿延长；扫弃焚香可见清福，养花种竹必自安乐；淡饭粗茶有真味，明窗净几可安居；知事少时烦恼少，识人多处是非多；得点闲眠真可乐，吃些淡味自无忧；淡饭尽堪充一饱，锦衣那得几千年；守本分而安岁月，凭天性以度春秋。淡泊之人，不只是雅人，更是高人。
淡泊是理性的成熟，也是最具体的满足；它是积极的乐天知命，而非消极的听天由命；它是人世的适情致性，而非出世的斩情灭性；非宁静无以致远，非淡泊无以明志；莫嫌淡泊少滋味，淡泊之中滋味长。淡泊，才是对人性的透彻了解，才是对世情的深刻领悟。
【启示】
佛者无忧，并不是脱离现实的盲目乐观，也不是对悲苦“没心没肺”的麻木，恰恰是一种洞察世事后的良好心态，是对自己负责的人生态度。
以平常心观不平常事
平常心既是一种生活态度，也是一种处世方法，更是一种寻求心灵平静的方法。
宋代高僧宗杲禅师曾经做过一首诗偈，是这样写的：
劝君不用苦劳神，唤作平常转不亲。
冷淡全然没滋味，一回举起一回新。
宗杲禅师的这首诗偈，里里外外无不透露出一种平常心，这种平常心既是一种生活态度，也是一种处世方法，更是一种寻求心灵平静的方法。
【谈佛·说禅】
有一个小和尚，每天在庙里潜心研究佛经，参禅打坐。十年后他感到自己慧根已生，已有佛心。有一天方丈突召集全寺上下，宣布要挑选有慧根的小和尚接任方丈一职。从此小和尚更加用心，但是过了一段时间却感到自己不进反退，原来仅有的一点佛心反而变得若有若无了。他很纳闷，于是就去问方丈。方丈没有直接给他解释，却告诉他下午要到集市去买甜瓜，要他一起去。
下午的时候他们来到了一个卖甜瓜的摊位前，挑中了一个甜瓜，摊主拿起来随手掂了掂，说：“一斤六两。”小和尚感到很惊奇，就用旁边的一个秤称了称，结果丝毫不差。这时候摊主说：“我卖瓜卖了40多年了，绝对不会错的！”小和尚更为惊异。
旁边的方丈却突然拿起另一个甜瓜说：“我们只要这个甜瓜，如果你能够猜中有多重的话，这锭银子就归你了。”说着拿出了一锭银子，大家一看足有一两重，够买这一个摊子的甜瓜了，大家都满怀希望地看着这个摊主，结果摊主把甜瓜拿起来用右手掂了掂，觉得不合适又用左手掂了掂，咬了咬牙说这个瓜一斤三两。随后方丈把秤拿起来称了称，正好一斤半，整整差了二两。众人都大惑不解，很是纳闷。
老方丈说，如果一个人总是太注重眼前的利益，而忽视了过程的话，他的双眼一定会被蒙住，所以说不管做什么都要保持一颗平常心。
小和尚终于明白了，回去后潜心修行，终于成了后来有名的大愚禅师。
【感悟·收获】
每当大的考核来临，我们最常听到的鼓励就是“不要紧张”“就当平常一样”。为何会紧张？你会说，因为考核太重要，成功则会“登天”，失败就会“入地”，越是把成败看得重的人，越是难以发挥得好，这是很简单的道理。心理压力太大，脑子一片空白，呼吸短促，手指抖动，额头冒汗，以这种不平常的心态怎么能发挥出平常的水平？用心理学的话说，就是情商和智商都很重要。有句话叫做“用平常心做不平常的事”。
18世纪法国贝尼斯大主教曾断言：“一个人不可能同时获得权力和幸福。”庄子说，百里奚养牛的时候忘记了贵贱，所以能把牛养得很肥；秦穆公让他当了宰棚，他治国的时候忘记了禄爵，所以能够把国家治理得很好；他退休以后忘记了生死，所以生活得十分快乐。故曰：“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”这些话的中心是说，修身齐家治国平天下，其实就靠着三个字——平常心。
20世纪后半叶的一天，一个美国阔太太去巴黎旅游。她在巴黎市中心的花园里看见一个老头在专心致志地浇花剪草。他是那样内行，那样勤恳操劳，他那一丝不苟的姿态，足以证明他是一个敬业的园丁。这个阔太太有一座私人花园，她想，这个法国老头真是百里挑一的好园丁，在美国恐怕出很高的价钱也难以找到，今天既然碰到了，为什么不把他请到美国去呢？
于是她问那个老头愿不愿意到美国去做她的园丁，她可以给他高于法国三倍的工资，还可以解决他的旅费和住宿。为了说服那个老头，她又把美国大大地吹嘘了一通，好像那里遍地是黄金，人人到了那里都可以发财。
“夫人，”那个老头静静地听完美国阔太太的话，非常礼貌地说道，“谢谢你的好意。但真是不巧，我现在还有一个职务在身，不能离开巴黎。”
“你统统辞掉吧！我会给你补偿的。你还有什么兼职，还是从事什么副业？送牛奶还是养鸡？”
“都不是，”老头微笑着说，“我希望人们在下次选举中不投我的票，我好来接受您的美差。”
“什么？投票。你们法国人连选园丁都要投票？”
“不是的，夫人。我的名字叫安里，我这个园丁现在还兼任着法国总统。”一个总统还有当园丁的“雅兴”，也许是安里继承了法国人的浪漫，他过着幸福的总统生活。不得不承认，在安里那里，贝尼斯主教的话失效了：权力和幸福是可以共存的，而把它们联系起来的东西就是平常心啊！
美好的事物，需要一颗平常心，才能体现出其价值来。遇顺境处之淡然，遇逆境处之泰然。用平常心来对待生老病死，对待得失，对待宠辱。
平常心藏于每个人的本性之中，只是一些人的平常心被心中的“迷雾”所遮挡，无法见“光”而已。那些有积极人生、快意生活的人，总能将这颗本性的平常心挖掘出来，认真体会，好好感悟，故而他们生活得无忧无虑。
以平常心对待不平常事，则事事平常。但平常心并非“四大皆空”，平常心更不是消极遁世；平常心是一种境界、一种积极的人生。
【启示】
平常心并非让我们对事事漠不关心，对诸事不闻不问，而应该将其化作一种积极向上的助力，犹如拨开云雾看到太阳一般。
知足长乐，不知足常怨
才华横溢的人，一方面很容易达到目的，很快就获得了世俗的满足；另一方面，因所求没有止境，又永远不容易寻得内在的圆满，才华反而成了自苦的根源。
佛说：“人要少欲、知足，知足则会感到幸福。”物质的贪求是没有止境的，已经有了的，希望多一点，多了又希望更多，永无满足。佛经里对欲望有一个比喻：欲望就像是口渴的人喝盐水一样，越喝越渴，越渴越喝，最后变成死路一条。有些东西不能没有，但要恰如其分，要知足，知足才是人生最大的幸福。
佛善良且热心助人，经常帮助那些在困境中的人，同时也会让自己感受到幸福的味道。
【谈佛·说禅】
有一天，佛遇到了一个农夫，农夫的样子非常苦恼，于是佛便问是否能帮得上忙。农夫向佛诉说：“我家的水牛刚死了，没它帮忙犁田，那我怎能下田作业呢？”于是，佛立即送给农夫一头健壮的水牛，农夫高兴极了，连忙向佛致谢。佛从他身上感受到了幸福的味道。
又有一天，佛遇见一个商人，商人非常沮丧。他向佛哭诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是，佛立刻给了他银两让他回家，商人很高兴。佛又一次得到了幸福的感觉。
又有一天，佛遇见一个王子。王子年轻、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但他却过得不快活。佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”王子对佛说：“我什么都有，只欠一样东西，你能够给我吗？”佛回答说：“当然可以。你要什么我都可以给你。”王子用忧郁的眼神望着佛：“我要的是幸福。”这下子把佛难倒了，佛想了想，说：“我明白了。”然后把王子所拥有的东西都拿走了。佛拿走了王子的才华，毁掉了他的容貌，夺去了他的财产和他妻子的性命。佛做完这些事后，便离去了。
一个月后，佛回到王子的身边，看到他已饿得半死，衣衫褴褛地躺在地上挣扎。于是，佛又将一切交还于他便悄悄离开了。半个月后，佛再去看王子。这次，王子搂着妻子，不住得向佛道谢。王子终于感觉到自己是幸福的了。
【感悟·收获】
知足是最大的幸福。如果不知足，即使你拥有了令人羡慕的一切，也感受不到幸福是什么滋味。人生就是这样，幸福从来都不会跟你所拥有的财富成正比，幸福只会悄悄地在知足者心间蔓延。
因此，做人不可让贪欲堵塞自己的心智，蒙蔽自己的眼睛。物欲太强，会让人的灵魂变态，变得永不知足，以致精神上永无宁静，永无快乐。托尔斯泰说：“欲望越小，人生就越幸福。”这句话蕴涵着深刻的人生哲理，它是相对欲望越大人越贪婪、人生越易致祸而言的。古往今来，在难填的欲壑中被葬送的贪婪者，多得不可计数。
南朝梁代人鱼弘，追随萧衍南征北战，功不可没。后来，萧衍当了皇帝（梁武帝），赐给鱼弘15顷田，1座山林，8万棵林木，但鱼弘却郁郁寡欢，终日不露笑脸。鱼弘的妻子深感不安，于是直言相问：“官人，你是不是因为皇帝给你封赏少而不高兴？”
鱼弘沉吟半晌说：“一个君主，论功要平，惩罚要当，这是常理。我随君主转战各地，出生入死，吃他的俸禄应该不止于此。”他的妻子说：“我知道你的功劳不小，但你不应该是那种贪恋财富、追求显达的人，因为这不应该是你的为人之道呀！”这些道理，鱼弘自然听不进去。
鱼弘担任郡守仍嫌官小，他财产不菲仍感不足，仗着自己受到梁武帝的信任，竟公开勒索钱财，并且大言不惭地对人说：“我做郡守，郡中有四尽：水中鱼鳖尽，山中獐鹿尽，田中米谷尽，村里人口尽。人生在世，就是要快活享乐，做郡守不享乐，什么时候享乐？”他让下官到民间敲诈勒索，并让民工到深山里砍来高贵的树木，运来高级的花岗石，在一块风水宝地上建造豪华的郡守府。他的车马服饰，不用一般布匹，而用丝绸锦缎，生活十分奢侈，又荒淫无耻，有侍妾百余人。因为生活糜烂、纵欲过度，没几个年头，他便一命呜呼。因为贪欲太盛，鱼弘害死了自己。
有些人总会有无止境的奢求，得到部分满足的时候还不愿意收手，还希望拥有更多。忘记了适可而止，到最后只能是连自己原来得到的那一份也给丢掉了。贪婪是欲望无止境的一种表现，它让人永不知足。永不知足是一种病态，其病因多是由对权力、地位、金钱之类的贪婪而引发的。这种病态如果继续发展下去，就是贪得无厌，其结局是自我爆炸，自我毁灭。
老子给后人留下了许多至理名言，其中有一句是这样说的：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”这句话的意思是显而易见的，即提醒人们，千万不要有贪心和贪欲，这会影响你自在宁静的生活。只有摒弃贪心和贪欲的人，才会生活得坦然，没有干扰，没有麻烦，也没有外来的祸害；只有“知足”和“知止”的人，才能立身长久，而且可以免去生活中的许多忧愁和悲伤，让快乐的心情永远占据自己思维的空间，从而尽享天年。
证严法师说：“才华横溢的人，一方面很容易达到目的，很快就获得了世俗的满足；另一方面，因所求没有止境，又永远不容易寻得内在的圆满，才华反而成了自苦的根源。”做人必须要有节制，节制是抵制诱惑的力量，不节制只会是烦恼和痛苦缠绕的人生，甚至会走向灾难。人生有节制，生活就有幸福。
【启示】
做任何事情都要掌握分寸，也就是所谓的“度”。事情做得过了度，往往便会走向反面，好事也就变成了坏事，就会招致不利于自己的结果。贪婪的眼睛如果永远不满足，经久会被黄土封住。
平淡之中有真味
每个人都不应该太看重名利，不必太在意失去多少，应该留几分清醒，存一份淡泊，时刻保持一种平常人的心态。
“平淡”字面正如其意，简单朴素，就如白开水一般，没有大风大浪，也没有风风火火。
“人往高处走，水往低处流”，谁不想生活得更好一点？但人生旅途上毕竟有太多坎坷，岂能事事顺心如愿？淡泊名利，平平淡淡的生活、平平安安的生活才是人生的真谛。
佛说：“其实能活着本来就是一种奇迹！”所以，每个人都不应该太看重名利，不必太在意失去多少，应该留几分清醒，存一份淡泊，时刻保持一种平常人的心态，让每一个日子都过得洒脱、轻松一点，平平淡淡才是真，平平安安才是福！
【谈佛·说禅】
有一位初学禅的青年请教赵州禅师道：“我是刚入门的求道者，诚恳地请求老师给予一些特别的指教。”
赵州道：“你用过早饭没有？”
“谢谢，用过了！”
“那么，去把自己的食器洗干净吧！”
“洗干净了。”
“请将地清扫一下吧！”
初学青年终于非常不满意地说道：“难道除了洗碗扫地之外，老师就没有别的禅法教我吗？”
赵州禅师也不客气地说：“我不知道除了洗碗扫地以外，还有什么禅法！”
【感悟·收获】
对于赵州禅师来说，日常的生活就是禅法，吃饭睡觉都是修禅；对于那位初学者来说，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，他领悟不到其中的真味。
平淡的生活也是一种接近真理的方法，也有愉悦，平淡的愉悦。平淡中有妙不可言的滋味。也许你甘于平淡的原因很简单：如果能够平平安安地度过一天，那就是一种福气了。
多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。所以，你不但非得接受平淡，还得为了天天拥有平淡而心存感激。因为使平淡消失的，是唯恐避之不及的“不测风云”。事实上，你并未体悟到平淡的真味。你要说了，平淡能有什么滋味？还不是和白开水一样无味！
有个弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说：“我看不见。”佛祖点燃一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。“你看不见的，就不存在吗？”
平淡中有种种乐趣，“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适，“明月松间照，清泉石上流”的恬静，又岂是身处势利纷争之中，争权逐利之徒、沽名钓誉之辈所能得到的？平淡是福，切实际，安本职，守本分；平淡是福，不追名，不奢求，不妄想，“安贫乐道”岂不更好？
平淡之人远离欲望，放平心态，“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”不以物喜，不以己悲，捕捉生活的真趣，享受生活的真乐。
平淡的人懂得人生有三重境界：“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。”所以人要放眼江山，胸襟开阔，为人热情而不做作，处世诚恳而不虚伪。
平淡之人懂得“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，所以善待生活，简化生活，得失恰如风过耳，名利富贵不须真。
平淡之美实难言明，宛如陶渊明在诗中所云：“此中有真意，欲辨已忘言。”生命，我们一边享受它一边失去它，我们无法增加生命的长度，只好追求它的高度。我们眼睛能看到的高度、手臂能触及的高度都是有限的，唯有心能到达无限高处，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。人生的真理，着实是藏在平淡之中啊！
【启示】
常怀平淡之心的人，待人处世宽严相济，方圆得体，厚德载物，雅量过人，心中有春风杨柳之随和，胸中经天行地之豁达。
淡化利欲之心，方能得到一切
利欲之心人皆有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重。
佛说：“人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越。”意思是说人的贪欲永无止境，永远无法满足，人性最大的缺点也正是如此。
自古以来，仕途多变，正所谓伴君如伴虎，稍有不慎，就有可能丢掉乌纱帽，甚至丢掉性命。如果把名利看得太重，整日提心吊胆，这样的人生是毫无乐趣可言的。在今天，同样如此。只有淡化利欲之心，才能积极入世，超然出世。
【谈佛·说禅】
从前，有一位国王名叫察微，他志向高洁，品行正直，并笃行佛道。
一天，国王闲来无事，便微服走出宫门，走到一个补鞋的老头处，一时兴起，问老头：“一国之中谁是最快乐的人？”
老头答：“当然是国王最快乐了。”
国王问：“为什么？”
老头说：“你想，有百官差遣，平民供奉，想要什么就有什么，这还不快乐吗？”
国王答：“希望如你所说吧。”于是与老头一道共饮葡萄美酒，直到老头醉得不省人事，便把他抬回宫中，对王妃说：“这个老头说，国王是最快乐的，我现在戏弄一下他，给他穿上国王的衣服，让他理理国政，你们大家不要害怕。”
王妃答：“遵命。”
等到那老头醒了，婢女们便假装说：“大王您喝醉了，现在积下很多事情要等您处理。”这老头被拥出临朝，众人都催促他快些处理事情，他却懵懵懂懂，什么也不知道。旁边有史官记录其所言所行，大臣公卿们与之商讨议论，一直坐了一整天，弄得这老头腰酸背痛疲惫不堪，连饭都吃不下，竟瘦了下来。
宫女又假装说：“大王您这样憔悴，是为什么啊？”
老头回答说：“我梦见自己是一个补鞋的老头，辛苦求食，生活很是艰难，因此就瘦成这样了。”
众人都私下里偷着笑。这老头到了晚上，翻来覆去睡不着，道：“我是补鞋子的呢，还是国王呢？若真是国王，皮肤为什么又这样粗糙呢？若是补鞋子的，又为什么会在这宫里了呢？唉，我的心慌了，眼睛也花了啊。”他竟真分不清自己到底是谁了。
王妃假装问：“大王这样不高兴，召歌妓们来让您取乐吧。”老头一边看歌舞，一边喝起葡萄美酒，又醉得不省人事了。于是，国王又给老头穿上旧衣服送他回简陋的床上。老头酒醒后，看见自己的破房、粗布衣服一切都是原来的样子，但却浑身酸痛，好像被棍子打过了一样。
过了几天，国王又来到他这里。老头对国王说：“上次喝酒，是我糊涂无知，现在我才明白过来啊，我梦见自己当了国王，要审核百官，又有史官记对记错，众大臣要来商量讨论国事，心里便总是忧心不安，弄得浑身都痛，好像被鞭子打了一样。在梦里尚且如此，若是真的当了国王还不更痛苦啊？前几天跟你说的话，实在是不对的啊。”
国王返回宫中，同大臣谈起这事，众人都捧腹大笑。
【感悟·收获】
补鞋子的老头羡慕高高在上的帝王生活，可真做了国王，却又觉得痛苦不堪，难以忍受，宁愿重过自己的补鞋匠生活。人不论在山野还是在城市，若能自知自足，消除了利欲之心，就能够生活得幸福快乐。
现实生活中，利欲之心人皆有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重。一旦快接近了极限，就要及时抽身，跳出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切，否则就只会跳入自己给自己挖的坟墓中。
有一对兄弟俩非常潦倒以致于连床也买不起，家徒四壁，只有两张长凳，他们两个每天晚上就在长凳上睡觉。
一日，佛祖实在不忍心兄弟俩如此潦倒，就悄悄对他们说：“过了后山，再翻一座山就是太阳山，你们可以去那里挖一些金子回来，但是你们必须在太阳升起之前赶回来，否则太阳一升起，你们就有可能被晒死。”兄弟俩非常高兴，连忙向佛祖致谢：“肯定会在太阳升起之前就赶回来。”
第二天，兄弟俩起得特别早，一人拿着一个袋子就向太阳山奔去。一到太阳山，兄弟俩就开始往袋子里装金子。弟弟对哥哥说：“如果这里所有的金子都归我们所有就太好了。”哥哥说：“太阳要升起来了，咱们快下山吧。”弟弟终是不肯，看到满山的黄金，哪里还想到佛祖的教诲。没办法，哥哥只好自己下山去了。
哥哥带着自己挖到的仅有的一点儿黄金，下山后做起了小买卖，没几年的时间就发了财，并娶了媳妇，一家人过得甜甜美美。然而可怜的弟弟永远留在了太阳山上。那一日，当弟弟发现太阳已升起来之后，正准备要下山时，整个山已开始融化，就这样他也被融化了。
终归是一个“贪”字，佛祖既是帮他，却也是害了他。世人的欲望，虽然也在一定程度上促进了社会发展，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，我们应该尽力克制自己过高的欲望，培养知足常乐的生活态度。欲望少一点，情趣多一点，人生会更有意义。佛家讲缘分，该是你的跑不掉，不该是你的争也是白搭。
所以，多在意修身养性，保持淡泊人生、知足常乐的心态，才能使自己体会出无穷无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
【启示】
面对当下名利之风渐盛的现实生活，面对物质压迫精神的现状，能够做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，才是将自己始终置身于一种平和、自由的境界中。